Je pense que l'évolution dépend de l'incorporation et de la bonne relation des parties de la vie avec le grand tout. C'est ce que nous entendons par l'évolution de la conscience, la prise de conscience du fait que nous ne sommes pas des êtres vivants indépendants, mais des parties de quelque chose de beaucoup plus grand.
Robert : Bienvenue dans Inner Sight. Notre thème d'aujourd'hui est l'évolution, partie 2.
Notre pensée pour aujourd'hui est la suivante : "L'histoire de l'évolution est l'histoire de la conscience et non de la forme”.
Cette citation est tirée des œuvres d'Alice Bailey et tous les dialogues de cette émission sont basés sur sa littérature. Avant de commencer, j'aimerais demander à Sarah et à Dale de récapituler pour nous ce dont nous avons discuté la dernière fois.
Sarah : Nous avons commencé par définir notre vocabulaire, ce qui est toujours judicieux. L'évolution signifie littéralement un déploiement de l'intérieur vers l'extérieur ou un déploiement à partir d'un centre intérieur. C'est une bonne description de l'impact de la vie sur la forme, la vie étant le feu spirituel à l'intérieur de la forme, la forme étant la substance matérielle visible et tangible. Dans chaque forme, il y a ce feu spirituel intérieur qui cherche à s'exprimer. Je sais que nous pouvons imaginer ça dans le cas des êtres humains, peut-être dans le cas des animaux et peut-être même dans le cas des arbres et des plantes ; mais ce feu intérieur vivant se trouve jusque dans les atomes de chaque aspect de la substance matérielle. Tout le monde matériel est dans un processus d'évolution et d'épanouissement, et nous avons parlé des implications de cela. Nous avons abordé la nature controversée de l'évolution, le fait que dans certains États de ce pays (les États-Unis), il n'est même pas permis de l'enseigner – et pourquoi donc ? Il y a ce conflit supposé entre la théorie de l'évolution, proposée par le grand scientifique Darwin, et la doctrine du créationnisme, qui semble opposer ces deux conceptions différentes de l'origine de la vie. Mais nous avons pensé que ce n'est pas vraiment le cas. À bien y réfléchir, l'évolution enseigne que les formes s'adaptent, grandissent et changent en fonction des besoins de l'environnement, tandis que le créationnisme affirme que Dieu a créé le monde en six jours, selon la Genèse, et c'est tout.
Robert : Et vous nous dites qu'elles ne sont pas nécessairement en conflit ?
Dale : Elles ne devraient pas nécessairement être en conflit, car je pense que la vérité est une combinaison des deux. C'est ainsi que je comprends les choses : Dieu, le créateur, a mis en route un processus qui évolue, et ce processus est toujours en cours. Je pense que si l'on pouvait réunir les deux parties, on verrait qu'il n'y a pas tant de polémique que cela. Il n'y a qu'un seul processus à l'œuvre ici, par une grande Déité. En fait, cela me fait penser à une expression des écrits d'Alice Bailey que j'aime beaucoup, qui décrit tout ce processus : l'évolution est "la divinité en mouvement". Je trouve cette expression très révélatrice, car elle résume en quelque sorte tout ce qu'est l'évolution. C'est la divinité en mouvement, parce qu'il s'agit essentiellement de Dieu travaillant à travers sa création et élaborant ce long processus d'évolution. C'est essentiellement ce qui se passe.
Sarah : Elle peut peut-être nous aider à comprendre pourquoi certaines espèces du monde naturel sont retirées du monde ; des espèces d'animaux et de plantes qui viennent, vivent et disparaissent. Elles ont leur cycle, puis disparaissent. Nous avons parlé des deux effets de cette disparition d'espèces. Le premier est qu'elle pourrait être une réponse à la loi naturelle. Le fait que la divinité soit en mouvement me semble suggérer qu'il s'agit toujours d'un processus d'épanouissement et de devenir, et que ce n'est en aucun cas statique ou fixe. Et nous savons que la forme extérieure de n'importe quel niveau de vie dont nous parlons – humain, animal, minéral, végétal – n'est que la forme extérieure et non la véritable essence spirituelle, qui cherche à se révéler à travers la forme. Ainsi, laisser tomber ces formes revient parfois à se soumettre et à s'incliner devant le plan de Dieu. Mais il y a un autre point : le fait que ces différentes espèces disparaissent peut provenir du comportement égoïste et à courte vue de l'homme sur la terre. Je pense que nous savons tous que l'humanité est coupable d'une présence très égoïste et dominatrice sur Terre, qui a entraîné la disparition de nombreuses parties magnifiques du monde qui ont besoin d'être là – non seulement elles méritent d'être là, mais nous avons besoin d'elles. Nous avons besoin du règne végétal pour l'oxygène et la nutrition. Nous avons besoin du règne animal et du règne minéral. Nous avons donc un impact sur la Terre qui n'est pas toujours très bénéfique.
Robert : Je trouve intéressante la pensée d'ouverture tirée des travaux d'Alice Bailey. " Toute l'histoire de l'évolution est l'histoire de la conscience et non de la forme ”. C'est tellement contraire à ce que j'ai appris à l'école. Je me souviens que mes professeurs de sciences parlaient de formes, de structure et de morphologie, pour ainsi dire, et ici nous nous intéressons à la conscience. Pourriez-vous faire un commentaire à ce sujet ?
Dale : En fait, vous pouvez voir l'évolution en mouvement si vous l'envisagez en termes de conscience. En effet, la conscience humaine est en constante évolution. Même au cours d'une vie, nous savons que la conscience change – du moins pour la plupart des gens, je l'espère. Je pense que c'est le cas ; s'ils sont conscients et s'ils s'efforcent d'atteindre la perfection ou d'améliorer leur vie, ils sont en fait en train d'évoluer. Nous sommes donc la preuve vivante de cette évolution de la conscience.
Sarah : Nous avons également parlé la dernière fois de la manière dont l'évolution progresse et se déploie et cela entre en ligne de compte dans ce que vous dites parce que, pour moi, ce qui est intéressant, c'est que l'évolution dépend du fait que chaque forme est à la fois un univers en soi et une partie de quelque chose de plus grand. Et cela s'applique au plus petit atome ou à la plus petite molécule ; cela s'applique à l'être humain ; et cela s'applique aux sociétés dans leur ensemble. Chacun de nous est un petit univers et, en nous-mêmes, de nombreuses vies constituent notre univers – les atomes qui composent notre corps, par exemple. Mais nous faisons également partie de quelque chose de beaucoup plus grand. Je pense que l'évolution dépend de l'incorporation et de la bonne relation entre les parties de la vie et le grand tout. C'est ce que nous entendons par l'évolution de la conscience, la prise de conscience du fait que nous ne sommes pas des êtres vivants indépendants, mais des parties de quelque chose de beaucoup plus grand. Et tout le problème du monde est que la plupart des êtres humains ne sont pas conscients d'être une partie d'un grand tout, dans le sens où cela impose l'obligation de s'efforcer d'établir de justes relations avec les autres et de surmonter l'égoïsme.
Dale : Si vous repensez à la petite citation que j'ai mentionnée précédemment, à propos de la divinité en mouvement, je pense que cela a pour effet d'élever toute la science de l'évolution hors du plan purement physique et de la placer dans la perspective de la divinité, d'une déité. Lorsque l'on commence à voir les choses de ce point de vue, l'évolution prend une toute autre tournure, parce qu'elle définit l'ensemble. C'est la divinité en mouvement sur toute la terre et tout ce qui s'y trouve. C'est son processus d'évolution.
Sarah : Je présume que la présence de la divinité dans l'évolution est responsable du fait que les écrits d'Alice Bailey disent qu'il y a un besoin d'évolution inné dans la matière, dans toute substance matérielle. Je trouve intéressant de penser que chaque petit atome de matière possède en lui ce besoin inné de progresser et d'évoluer. Mais elle ne devient consciente que dans le cas de l'être humain ; à des niveaux inférieurs, selon les écrits d'Alice Bailey, elle s'exprime différemment – par exemple, sous forme de radiation dans le règne minéral, et nous pensons à l'uranium qui a été découvert au début du siècle dernier. Elle s'exprime sous forme de beauté et de diversité dans le règne végétal et dans la production de nourriture. Et l'impulsion spirituelle de l'évolution s'exprime par le dépassement de la douleur et de la souffrance dans le règne animal.
Robert : Cela s'appliquerait-il également à la conscience, ce qui nous ramène encore une fois à la première citation ? La conscience au sein de l'individu a-t-elle le désir de s'améliorer et de se perfectionner ?
Sarah : Je dirais qu'il s'agit d'un type de conscience, ce besoin inné. Ce n'est peut-être pas la conscience telle que nous la connaissons en tant qu'êtres humains, c'est-à-dire la formation de pensées. Mais c'est apparemment une conscience – même au niveau de la forme minérale la plus basse. La radiation, par exemple, dans le règne minéral, est l'expression d'une conscience ou d'une présence de vie spirituelle au sein de cette forme. C'est pour moi une pensée étonnante.
Dale : Vous voyez la même conscience dans une fleur qui tourne sa face vers le soleil. Il y a quelque chose dans cette fleur, l'essence même, qui est encore plus subtile que les gènes peut-être, qui fait que cette fleur s'ouvre et passe d'un bourgeon à une fleur épanouie et qu'elle se tourne toujours vers le soleil pour en recevoir tous les rayons. Il y a une sorte de conscience, même à ce niveau.
Sarah : Nous avons parlé un peu des animaux et de leur conscience, ce que je trouve très intéressant. En particulier les animaux domestiques dans leur réponse à leur relation avec les êtres humains. Par exemple, les chiens, les chats et les chevaux sont conscients et désireux d'avoir une relation avec les êtres humains qui sont pour eux des êtres supérieurs. Les écrits d'Alice Bailey indiquent que la véritable relation entre l'être humain et ces animaux domestiques n'est pas seulement basée sur l'amour, comme nous pourrions le penser, mais sur le pouvoir du mental et l'impact du mental humain sur l'animal. C'est ainsi qu'ils progressent. Je ne sais pas si l'un de nos auditeurs a déjà vu cette émission – c'était une émission très populaire en Grande-Bretagne, il y a peut-être 10 ou 20 ans – avec Barbara Woodhouse, qui était dresseuse de chiens. Même les chiens les plus indisciplinés, les plus gaffeurs, les plus désespérés, lorsqu'ils étaient confiés à ses soins et à sa discipline, devenaient de très bons chiens. Elle n'était pas du tout sentimentale avec eux, mais l'impact de son mental et de sa discipline sur eux était exactement ce dont ils avaient besoin, et il était clair qu'ils l'adoraient.
Robert : La mort est-elle un élément nécessaire de l'évolution ?
Sarah : Oui, cela fait partie des bienfaits de l'évolution ; les formes sont créées pour servir l'intention de la vie intérieure et non l'inverse. Et lorsque ces formes deviennent usées ou ne sont plus capables d'exprimer pleinement la vie intérieure, elles doivent être éliminées. C'est ce que nous appelons la mort. Cela fait partie des bienfaits du processus d'évolution.
Dale: Oui, c'est une partie nécessaire car, comme nous en avons discuté ici, l'évolution concerne vraiment la conscience et non la forme. Les formes vont et viennent. Et du point de vue de la Déité, les formes sont simplement là pour exprimer ce qui est dans l'esprit de la Déité et dans le désir de la Déité, qui est en fin de compte la gloire de Dieu. La forme n'est donc qu'un véhicule pour atteindre cet objectif.
Robert : L'évolution a-t-elle un but spirituel ?
Sarah : Oui, il est dit dans les écrits d'Alice Bailey que le but de l'évolution est une série graduelle de démonstrations de lumière, parce que la lumière se trouve derrière chaque forme qui la voile ou la cache. Et au fur et à mesure de l'évolution, la forme ou la substance matérielle devient un meilleur conducteur de lumière, et cela s'applique à toute forme, qu'il s'agisse d'un être humain, d'une société, d'un animal ou de toute autre chose. Elle est censée être un conducteur de lumière.
Dale : Il existe une autre façon d'envisager cet objectif spirituel, qui a trait à ce que l'on appelle l'involution, par opposition à l'évolution. On peut faire le lien avec l'histoire du fils prodigue dans la Bible, qui est en fait l'histoire de toute l'humanité. Le fils prodigue quitte la maison du Père et descend dans le monde matériel dense, ce qui représente une sorte d'entrée, de poussée dans le monde, un stade d'involution, comme on l'appelle. Il y fait l'expérience de la profondeur et de la dégradation, de la douleur et de la souffrance, qui vont de pair avec le monde matériel. Finalement, il devient très désenchanté. Il ne trouve pas ce qu'il cherche. Il se fixe alors pour objectif de rentrer à la maison, auprès de son Père. C'est ce qu'on appelle l'étape évolutive, l'étape ascendante vers le pur Esprit, ou vers le Père céleste. C'est donc une autre façon de voir qu'il y a en fin de compte un but spirituel, en raison des nombreuses leçons apprises dans le monde matériel ; il faut ensuite laisser cela derrière soi et progresser vers l'avant, toujours vers le haut, pour finalement retourner auprès du Père.
Sarah : Je n'ai jamais compris, cependant, ce point de vue qui, je crois, a commencé avec John Milton, selon lequel naître sur Terre et prendre forme est ce que l'on appelle une chute, comme s'il s'agissait d'une erreur, d'un péché ou d'une descente aux enfers. La vie sur terre n'est pas cela. Nous parlons de paradis sur terre, parce que c'est quelque chose que nous aspirons à créer, et je pense que l'évolution est un processus de création du paradis sur terre. L'évolution est un élément nécessaire de ce processus. L'entrée de l'esprit dans la matière est l'involution pour l'accélération du royaume matériel. C'est un processus nécessaire et divin. Je pense que le problème se pose lorsque nous restons bloqués à ce niveau – "nous" signifiant tous les aspects de la vie incarnée – lorsque celle-ci s'identifie tellement à la forme qu'elle habite qu'elle est limitée par cette forme. C'est le problème auquel le fils prodigue s'est éveillé, et il a dit : "Je dois me lever et aller vers mon Père", ce qui signifie que je réalise que je suis davantage que les limites de ma forme. Je suis l'esprit et je dois entreprendre ce voyage de retour vers la maison du Père. C'est le chemin de l'évolution. Et tout le monde, chaque être humain, chaque être vivant, se trouve à un certain stade de ce voyage, soit plus avant dans le royaume matériel, soit sur le chemin du retour vers la maison du Père.
Robert : Ce que vous dites donc, c'est qu'aux yeux de Dieu, une personne au stade de l'involution, plongée dans le matérialisme et jouissant de la vie matérielle, n'a peut-être pas moins de valeur qu'une personne en chemin vers une conscience spirituelle.
Sarah : Je suppose que non. Tout cela prend du temps et chaque être humain se trouve à un stade différent du chemin. Certaines personnes sont absolument déterminées à descendre dans le monde matériel, à apprendre tout ce qu'il y a à apprendre sur le matérialisme. L'implication profonde dans le plan matériel, la poursuite de la substance matérielle, qu'il s'agisse de voitures, de portefeuilles d'actions, de célébrité et de fortune, peu importe, peut être la bonne étape pour eux. Le problème, c'est lorsque nous continuons à désirer ou à aspirer à des choses que nous aurions dû laisser derrière nous. Et pour beaucoup d'entre nous, je pense que nous restons trop longtemps au stade où nous voulons nous plonger plus profondément dans la substance matérielle et nous emparer de plus de choses matérielles pour nous-mêmes.
Robert : Ainsi, si l'âme individuelle évolue naturellement, elle finit par évoluer vers un état d'aspiration à la spiritualité et à l'atteinte du potentiel le plus élevé de sa propre conscience ?
Sarah : Oui, et cela commence, je pense, à l'intérieur de nous avec les affres de la conscience, comme un sentiment d'insatisfaction et une envie de laisser derrière nous les limitations qui, selon nous, nous empêchent d'avoir une vie plus épanouie. Je pense que cela reste longtemps flou et indéfini, mais nous avons ce besoin de tirer davantage de la vie.
Robert : C'est donc le libre arbitre qui entre en jeu. À un moment donné, la conscience individuelle doit plus ou moins se dire : "J'en ai fini avec le monde matériel. J'en ai tiré tout ce que je voulais." Et ensuite ? On fait alors un saut de conscience ?
Sarah : Je pense qu'il s'agit plutôt d'un petit pas, plutôt qu'un saut. (rires)
Dale : Oui, il y a d'abord une période de mécontentement, et la conscience intérieure dit : "Cela ne va pas, cela ne m'apporte pas le bonheur". On commence alors à examiner la situation et à voir qu'il doit y avoir autre chose dans cette vie, et c'est le premier pas sur le chemin de l'ascension.
Robert : Pouvons-nous observer les effets de l'évolution dans notre propre vie ?
Sarah : Je pense que nous pouvons probablement tous le faire si nous le cherchons. Nous voyons les changements, les étapes de notre vie, les cycles que nous avons traversés et laissés derrière nous. Je pense que nous pouvons aussi être beaucoup plus patients avec les autres si nous réalisons que tout le monde est en train de devenir meilleur. Je me souviens, il y a quelques années, d'une déclaration qui m'est restée à l'esprit. Elle a été prononcée pendant la campagne démocrate, peut-être en 1984 ou en 88. Jesse Jackson a eu des ennuis pour une remarque désobligeante qu'il avait faite, et je me souviens qu'il s'est adressé à la convention démocrate et s'est excusé. Et il a dit : "Soyez patients avec moi. Dieu n'en a pas encore fini avec moi ". Et cela, nous devons le dire pour nous tous : "Soyez patients avec moi. Dieu n'en a pas encore fini avec moi. Mon âme n'en a pas encore fini avec moi. Je suis un travail en cours ". Si seulement nous pouvions être un peu plus miséricordieux les uns envers les autres et envers les sociétés. Nous sommes tous en cours d'élaboration.
Robert : Serait-il juste de dire, selon les travaux d'Alice Bailey, que lorsque nous regardons quelqu'un et que nous le critiquons, l'idée devrait peut-être nous venir qu'à un moment donné de notre propre évolution, nous étions à ce stade ou dans cette situation particulière ?
Dale : A Dieu ne plaise...
Sarah : Cela signifie également qu'il ne faut pas se contenter d'une norme matérielle pour juger les autres. Ils n'ont peut-être pas le succès, la célébrité ou les accessoires mondains qui nous semblent si importants, mais ils ont peut-être progressé d'une manière à laquelle nous ne pouvons qu'aspirer, et cela s'applique non seulement aux individus, mais aussi à des sociétés entières. Dans le monde occidental, nous jugeons si souvent la réussite d'une vie à l'aune des richesses matérielles que l'on possède. Si nous regardons d'autres personnes dans d'autres sociétés, elles sont peut-être infiniment plus riches sur le plan spirituel.
Robert : Et le succès, pour la personne qui est sur le chemin de l'évolution vers la conscience, la conscience supérieure – disons que sa voie de succès pourrait consister à être le genre de personne que Dieu veut qu'elle soit, et c'est peut-être aussi le point de vue d'Alice Bailey.
Toute notre discussion d'aujourd'hui était basée sur le livre d'Alice Bailey, La conscience de l'atome.
Pour conclure, nous vous invitons à réfléchir à cette pensée : la bonne volonté est la pierre de touche qui transformera le monde. La bonne volonté est l'amour en action. C'est l'énergie qui nous rassemble dans une relation juste.
Il existe une prière mondiale appelée la Grande Invocation. C'est un appel à la lumière, à l'amour et à la bonne volonté pour qu'ils se répandent dans le monde et dans nos cœurs. Écoutons un instant ces mots puissants.
Sarah clôture le programme en récitant la version adaptée de
la Grande Invocation.
(Ce texte est une transcription éditée d'une émission de radio enregistrée intitulée "Inner Sight". Cette conversation a été enregistrée entre l'animateur, Robert Anderson, et la présidente et le vice-président de Lucis Trust, Sarah et Dale McKechnie.
Transcription et édition par Carla McLeod, traduction automatisée revue par Jérôme Choisnet)
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