Alice Bailey a dit que "la véritable humilité est basée sur un sens ajusté de la juste proportion". Ce que cela signifie pour moi, c'est que l'on a le sens de son identité, de qui l'on est, mais que l'on se perçoit en même temps dans le contexte de la société et de l'humanité dans son ensemble...
Robert: Bonjour et bienvenue dans Inner Sight. Notre sujet d'aujourd'hui est l'identité.
Nous vous proposons d'explorer qui vous êtes, qui nous sommes, et comment les gens établissent une définition de soi où ils se sentent très à l'aise dans l'idée de qui ils sont. Si nous gardons l'esprit ouvert et si nous sommes flexibles, nous découvrirons qu'il existe de très nombreuses couches de soi, et si nous sommes suffisamment courageux, nous pouvons les explorer. La définition la plus noble de l'identité a beaucoup à voir avec l'élargissement de notre concept de soi à d'autres êtres humains. Certaines des personnes les plus éclairées qui aient jamais vécu ont d'une part considéré que leur individualité était une définition du soi, mais d'autre part elles ont aussi souvent élargi leur conscience à l'ensemble de l'humanité. Cela a généré beaucoup d'amour envers les autres, car ces personnes voyaient tous les êtres humains comme une extension d'elles-mêmes, de leur propre identité.
"Chacun d'entre nous, au cours du processus d'évolution, fait partie d'une vie plus grande, mais bien que nous soyons fusionnés avec le tout, nous ne perdons pas notre identité, nous restons à jamais des unités de conscience séparées. Bien que nous soyons un avec tout ce qui vit ou est, nous pouvons être sûrs d'une chose, c'est que notre identité demeure à jamais."
Cette pensée est d'Alice Bailey, et l'essentiel de ce dont nous parlons dans cette émission provient des vingt-quatre livres dont elle est l'auteur. Pour approfondir la question de l'identité, comment peut-on développer une identité sans développer en même temps un ego démesuré ?
Sarah: Eh bien, cela se fait généralement par le biais de l'école de la dureté de la vie. Je pense que la plupart des gens connaissent les sentiments d'infériorité et de supériorité qui peuvent entraver le développement d'un sens sain de l'identité. Il y a des moments où l'on se dénigre, où l'on minimise sa divinité essentielle, où l'on se sent moins digne que les autres, et d'autres moments où l'on a un sentiment exagéré de sa propre importance. La vie a une façon de réduire les voiles lorsque l'on se trouve dans cette situation, de sorte qu'elle ne dure généralement pas trop longtemps. Les écrits d'Alice Bailey présentent un point de vue intéressant sur l'identité, où un sens sain de l'identité est fusionné avec un concept de véritable humilité. Pour beaucoup de gens, l'humilité peut faire penser à un personnage comme Uriah Heap dans le livre David Copperfield de Charles Dickens. Mais ce n'est pas de l'humilité, du moins pas dans le sens où Alice Bailey a posé cette qualité. Elle a déclaré qu'"il n'y a pas de véritable humilité sans connaissance de soi".
Alice Bailey a dit que "la véritable humilité est basée sur un sens ajusté de la juste proportion". Ce que cela signifie pour moi, c'est que l'on a le sens de son identité, de qui l'on est, mais que l'on se perçoit en même temps dans le contexte de la société et de l'humanité dans son ensemble, ainsi que dans celui du ou des groupes auxquels on se sent affilié. Il y a donc le caractère unique et précieux de l'identité individuelle, mais en même temps la conscience que l'on appartient à un ensemble plus vaste, que l'on fait partie de cet ensemble. C'est cela l'humilité, et c'est un beau sens de l'identité qui ne s'accompagne pas d'un gros ego au sens traditionnel du terme.
Robert: Qui est vraiment le soi lorsque nous pensons au soi ? Je pense que vous avez raison, Sarah, de dire qu'il est très difficile d'aimer les autres et de comprendre l'humanité en général si nous n'avons pas de concept du soi, et je pense donc que nous devrions toujours explorer le concept du soi tout au long de notre vie. Il est triste de voir les gens arriver à un certain stade de leur vie et voir leur personnalité se gélifier, comme s'ils se sentaient en sécurité dans un moi très solide et une définition de qui ils sont. Le soi, comme le suggèrent les écrits d'Alice Bailey, est très profond et nous pouvons continuer à l'explorer. Il faut aussi beaucoup de courage pour aller au plus profond de nous-mêmes et continuer à faire preuve d'ouverture d'esprit quant à ce que nous sommes.
Sarah: Il y a aussi le fait que beaucoup de gens abandonnent. Ce n'est peut-être pas qu'ils sont satisfaits d'eux-mêmes, mais ils semblent perdre l'énergie de continuer à changer et à grandir, et c'est vraiment ce qui sous-tend le développement d'une identité saine. Elle doit constamment se développer et s'élever. Je pense avoir déjà mentionné un commentaire fait par une dame très âgée dans une émission que j'ai vue, portant sur les personnes très âgées et sur les raisons pour lesquelles elles parviennent à vivre si longtemps – des personnes qui atteignent la centaine d'années. Cette dame a dit "chaque jour, j'essaie d'être une meilleure personne" et cela m'a vraiment touché. Elle avait 102 ans. Et si à 102 ans vous essayez encore d'être une meilleure personne, alors ceux d'entre nous qui n'ont pas encore atteint ce stade de la vie peuvent certainement continuer à essayer. Il ne faut donc pas abandonner. Il faut continuer d'essayer de développer et d'affiner notre caractère et d'acquérir un sens plus profond, non seulement de notre propre identité, mais de l'identité que tout le monde s'efforce de définir et d'exprimer. Si vous êtes en proie à ces difficultés, en fait tout le monde l'est.
Robert: Je peux affirmer une chose avec certitude ; si vous acceptez de relever le défi de lire les livres d'Alice Bailey, une chose se produira : vous serez mis au défi de savoir qui vous êtes ou quelle est votre identité. C'est ce que j'ai constaté en explorant les vingt-quatre volumes d'Alice Bailey. Je suis constamment remis en question quant à mon identité et à ce qu'est l'humanité. Je dois dire que beaucoup d'idées suscitent la réflexion et c'est le genre de chose qui nous oblige parfois à poser le livre et à vraiment réfléchir à une idée particulière de ce qu'est le soi, tel que présenté par Alice Bailey.
Dale: Je pense qu'une partie du problème réside dans le fait que notre sens du soi est distrait par des éléments extérieurs qui nous entourent. Nous nous regardons et nous essayons de nous définir par la quantité d'argent que nous avons, par le nombre de diplômes que nous avons, par notre voiture, notre maison ou toutes ces choses matérielles, par notre travail ou notre profession et en particulier par notre origine ethnique. Toutes ces choses sont à la surface, elles sont extérieures au soi et elles sont vraiment des distractions. Elles nous obligent à regarder dans la mauvaise direction et je pense que nous devrions nous tourner davantage vers l'intérieur, vers le vrai soi, pour trouver ce sens d'identité.
Sarah: Ce dont vous parlez, est-ce que ce n'est pas la tendance qu'ont les gens à définir leur identité en fonction de ce qu'ils ne sont pas, en d'autres termes, à se distinguer des autres ? Dire que je suis médecin, que je suis riche, que je suis démocrate ou autre, c'est me distinguer des autres et c'est pourquoi cela donne un sens de l'identité si étroit. Si l'on aborde la question de l'autre côté du spectre et que l'on essaye de définir notre identité en fonction de ce que nous avons en commun avec tous les autres, on adopte une approche tout à fait différente. On se rapproche ainsi du centre de la vie, plutôt que d'aller à la périphérie, comme vous dites.
Dale: Oui, je pense que c'est la direction à prendre, car c'est là que l'on commence à réaliser que le sens de l'unité et la capacité à s'identifier à ce soi sont la clé, parce que c'est la seule constante qui est commune à tout le monde. Non pas que tout le monde soit identique en apparence, mais il y a en nous cette constante, et c'est ce qui nous permet de nous identifier les uns aux autres.
Robert: L'une des missions les plus nobles que chaque individu puisse entreprendre est la recherche de soi, de qui nous sommes, et quelle est notre relation à l'univers et à Dieu. Beaucoup de choses dans notre vie cachent notre quête d'identité, comme le fait de nous définir par notre profession. C'est pourquoi beaucoup de gens sont si bouleversés lorsqu'ils n'exercent plus leur profession, car ils ont l'impression d'avoir perdu leur sentiment d'identité, ce faux sens d'identité qu'ils ont constamment mêlé à leur définition de soi. Même l'idée que je suis mon corps : si vous parlez à quelqu'un qui a eu le malheur de perdre un membre, il vous dit qu'il a découvert qu'il était toujours lui-même. On peut aussi dire que nous sommes nos pensées, mais nous pouvons changer nos pensées, et aussi changer nos croyances. Nous devons donc relever le défi et faire preuve d'une grande ouverture d'esprit afin d'explorer ce qu'est le soi, car il y a tellement de choses qui cachent notre identité. Est-ce que vous voyez d'autres choses qui cachent peut-être notre identité ?
Sarah: Je pense que c'est lié à ce à quoi nous nous identifions. En d'autres termes, ce à quoi nous associons notre identité. Comme vous le dites, certaines personnes s'identifient tellement au corps qu'elles ne peuvent imaginer être autre chose qu'un être physique, avec tout ce que cela implique : la race, le sexe, l'apparence, etc. Mais si nous nous identifions à des valeurs, à des traits de caractère, à l'intelligence, à la spiritualité, il s'agit d'un sens de soi un peu plus abstrait. Cela nous éloigne également de l'expression extérieure objectivée du soi et nous conduit à une appréciation intérieure de la psychologie qui constitue le soi. Tout dépend de l'endroit où nous plaçons notre sens de l'affinité. Je pense que si nous disons que je suis un enfant de Dieu, que c'est ce que je suis, que c'est moi-même, que je suis une création de Dieu, alors nous avons une porte d'entrée pour comprendre le soi comme la réalité même qui nous relie à tous les autres soi. Pourtant, les gens qui entendent le mot “soi” ou "moi" pensent probablement immédiatement à un individu séparé. C'est ce qui rend ce concept si mystérieux. La première citation d'Alice Bailey que vous avez mentionnée, selon laquelle "bien que nous soyons fusionnés avec le tout, nous ne perdons pas notre identité, mais restons à jamais des unités de conscience séparées, bien qu'unies à tout ce qui vit ou est", comment est-ce possible ? C'est un profond mystère et pourtant quelque chose en moi dit que c'est absolument vrai, que nous n'abandonnons jamais ce sentiment d'être, mais qu'il s'étend et devient de plus en plus inclusif jusqu'à ce qu'il englobe progressivement, avec le temps, le tout.
Dale: Je pense que c'est aussi une partie de la clé, c'est la seule constante qui demeure et qui est toujours en expansion et c'est ce que nous devrions lui permettre de faire. Si nous nous identifions à notre personnalité et que nous restons bloqués avec elle, il n'y aura jamais de croissance ou d'expansion de cette unité de conscience. Même si l'unité de conscience peut être une unité séparée, parce qu'elle fait partie de l'âme, l'âme est consciente du groupe et, par conséquent, elle ne fait qu'un avec tout le reste.
Sarah: C'est l'une des grandes forces des crises pour les gens : elles font basculer leur sens de l'identité dans un domaine plus vaste et plus élevé. La personne qu'ils pensaient être, est remise en question lorsqu'ils traversent une crise, et ils découvrent parfois de nouveaux aspects de leur nature, de nouveaux talents et de nouvelles forces qu'ils ne soupçonnaient pas auparavant.
Dale: Je suis allé dans le dictionnaire Webster et j'ai cherché le mot "identité", qui dit : similitude de caractère essentiel ; similitude ou unicité de soi ; donc, même le Webster comprend le vrai sens du mot "identité".
Robert: Les êtres les plus éclairés que l'humanité ait jamais produits – le Christ, Bouddha, Krishnamurti et plusieurs autres – se considéraient tous comme faisant partie de l'humanité, et l'humanité comme une extension d'eux-mêmes, comme une seule et même chose. C'est probablement la raison pour laquelle ils ont ressenti un tel amour et un tel souci pour l'ensemble de l'humanité. D'après la science moderne, c'est bien ainsi que les choses se passent. Les individus ont-ils tous une identité, et les groupes et même les nations ont-ils également une identité collective ?
Sarah: Les individus ont une identité, mais nous faisons tous partie de groupes qui ont également une identité. Nous nous identifions tout d'abord, semble-t-il, à notre nation, à la nation à laquelle nous appartenons. Nous pouvons observer le monde et voir les énormes problèmes que le nationalisme peut causer, ce sentiment de distinction en tant que culture, en tant que société. Il est certes normal, et c'est même un enrichissement pour le monde, que les nations ne soient pas toutes semblables, que les cultures et les sociétés soient différentes parce qu'elles apportent des valeurs différentes à la tapisserie mondiale. Mais ce sentiment d'être spécial et privilégié, meilleur que les autres cultures et sociétés, est un véritable mal, et c'est le sentiment exagéré de soi au niveau national. Il suffit d'observer de nombreux groupes dans le monde d'aujourd'hui pour constater qu'ils sont en fait congelés, si l'on peut dire, autour d'un concept d'eux-mêmes en tant que groupe, ce qui les sépare du reste de l'humanité et peut réellement constituer une force de division au sein du grand ensemble de l'humanité.
Dale: Je ne sais pas si c'est un problème, ou pas, que nous avons dans ce pays, mais c'est ce que j'appelle – et que peut-être d'autres aussi appellent – l'Américain à trait d'union. Beaucoup d'entre nous voient leur identité dans leur origine ethnique, quelle qu'elle soit, qu'elle soit irlando-américaine, italo-américaine, afro-américaine ou cubano-américaine. Sommes-nous un groupe ethnique ou sommes-nous américains ? Je ne sais pas si nous avons jamais vraiment réglé cette question. Je pense que nous avons encore trop tendance à nous identifier à notre groupe ethnique, ce qui tend à nous séparer des autres groupes, alors qu'à d'autres moments, nous nous appelons Américains, alors je ne sais pas. Cela ne me dérange pas ; je n'ai aucun problème avec quelque origine ethnique que ce soit, mais en ce qui me concerne, je suis simplement un Américain, alors que beaucoup d'autres personnes semblent vouloir faire passer leur groupe ethnique en premier.
Sarah: Je suppose que c'est une façon de réduire son groupe à une catégorie de plus en plus raffinée et spécifique. Même le fait de s'identifier en termes d'allégeance nationale peut être limitatif. Lorsque l'on se rend aux Nations unies et que l'on se familiarise avec le travail qui y est accompli, on constate que les différents travailleurs de l'ONU ne se définissent pas en fonction du pays dont ils sont originaires. Ce sont des individus qui servent les Nations unies. Leur identité se trouve au sein du personnel des Nations unies et cela semble les placer immédiatement dans le rôle de citoyen de la planète plutôt que dans celui de citoyen d'une nation particulière.
Robert: Je pense que vous avez raison. Je pense qu'il est probablement plus éclairé de se considérer d'abord comme un être humain et peut-être ensuite comme un Américain ou un Italien ou de quelque nation que ce soit, parce que c'est le fait de se considérer comme une nationalité qui est à l'origine de tant de problèmes, de tant de séparations. Je pense qu'il est beaucoup plus éclairé de dire d'abord : je suis un être humain.
Sarah: Oui, c'était certainement le point de vue de Robert Muller, qui a travaillé pendant, je crois, quarante ans pour les Nations unies. Il était originaire d'Alsace-Lorraine à une époque où cette région du monde était déchirée entre la France et l'Allemagne, et où sa propre famille était divisée par ce conflit. Il se définissait comme un citoyen de la planète, comme un membre d'une famille et comme un être humain, et c'était les seules catégories auxquelles il voulait vraiment être affilié.
Robert: Je pense que la seule chose plus éclairée que de se considérer comme un être humain, est l'idée que je suis une forme de vie. Cette idée devrait peut-être précéder celle d'être un être humain, car si l'on dit que l'on est une forme de vie, alors on respecte la dignité de toutes les formes de vie.
Sarah: C'est vrai, c'est un bon point.
Robert: Le développement de l'identité a-t-il quelque chose à voir avec la croissance spirituelle ?
Sarah: Eh bien, cela a tout à voir avec la croissance spirituelle, et ce concept d'identité ou de soi est une partie absolument vitale du développement de la conscience spirituelle. Le sentiment d'être un individu unique et séparé est un accomplissement important sur le chemin car c'est, en un sens, le premier pas vers la réalisation de son Soi divin. La réalisation que l'on est un individu avec une intégrité, littéralement une intégrité de son caractère, de son “êtreté”, est un accomplissement majeur dans le développement de la conscience. Mais on ne peut pas en rester là. Il faut aller plus loin et se sentir affilié à un groupe et à l'ensemble. Ainsi, toute l'évolution de la conscience et de la spiritualité est réellement décrite dans un sentiment d'expansion constante du soi, comme si l'on jetait un caillou dans un lac et que l'on observait les ondulations qui s'en échappent. Ce serait une bonne image visuelle de l'expansion du sens de l'identité.
Dale: L'identité est liée à l'être. C'est la partie la plus fondamentale de nous-mêmes et c'est ce qui vient de Dieu, ce qui est vraiment le don que nous recevons de Dieu. Cela ne change jamais. C'est ce que nous avons dit au début et c'est ce qui est peut-être si difficile à réaliser pour les gens, ce fait qu'il y a ce noyau en nous qui ne change jamais. Ce qui change, c'est tout ce qui nous entoure, ou l'expansion de la conscience que l'on traverse à chaque instant, à chaque vie. Ainsi, l'expansion de la conscience est ce qui change constamment, mais le cœur même de l'être est ce qui est constant et ce qui reste le même. Nous ne perdons jamais cela.
Sarah: Je pense que ce sujet est très difficile à aborder parce que nous discutons de quelque chose qui se trouve bien en amont de la plupart d'entre nous, cette capacité à s'identifier au Soi dans toutes les formes de vie. Nous pouvons l'imaginer, nous pouvons essayer de la visualiser, mais c'est un accomplissement qui est encore devant nous et pourtant je pense que nous devons commencer à essayer de nous faire une idée de ce vers quoi nous nous dirigeons. Le bouddhisme pose cette question : en tant qu'être humain, êtes-vous une goutte d'eau dans un océan, ou bien l'océan exprimé dans la goutte d'eau ? Bien qu'il s'agisse de la même chose, la goutte d'eau dans l'océan se fond dans le tout, et pourtant je suppose qu'elle conserve son intégrité essentielle. C'est l'essentiel, tel que je le comprends, de cette déclaration d'Alice Bailey, "un avec tout ce qui vit et est, et pourtant conservant toujours le sens de l'identité".
Robert: On peut formuler l'idée analogue selon laquelle tout autant que nous sommes ce que nous sommes, nous sommes peut-être aussi l'univers ; tout autant que l'océan entier peut se trouver dans la goutte d'eau, l'univers entier peut peut-être se trouver dans le Soi individuel. Mais c'est à chacun d'entre nous d'avoir le courage d'explorer ce Soi. Quels sont les moyens d'élargir notre sens de l'identité et de le rendre plus inclusif ?
Sarah: Certainement la pratique de la méditation. Une pratique régulière de la méditation élargit inévitablement la perception que l'on a de soi-même. De nombreuses personnes qui commencent à pratiquer la méditation constatent qu'elles traversent, pendant un certain temps, une période de désorientation parce qu'elles se débarrassent des enveloppes de leur ancien moi et qu'elles sont exposées à un nouveau concept de ce qu'implique réellement le fait d'être un être humain. Le service est une autre méthode d'élargissement de l'identité car, lorsque nous considérons notre travail et nos interactions avec les autres comme une forme de service, nous entrons dans une capacité d'identification avec les autres à un niveau plus profond et nous sommes en mesure de comprendre leur point de vue, leur désir, leur aspiration. Cela ouvre la qualité du cœur qui permet de voir les autres d'une manière plus profonde. Il est certain que la pratique de l'étude spirituelle, la lecture de textes spirituels qui nous interpellent, peut également éveiller et développer le sens de l'identité.
Robert: Bien, pour tous ceux qui ont été avec nous, nous aimerions dire qu'il existe une prière mondiale appelée la Grande Invocation, qui est un appel à la lumière, à l'amour et à la bonne volonté pour qu'ils se répandent dans le monde et dans nos cœurs. Écoutons un instant ces mots puissants.
Sarah clôture le programme en récitant la version adaptée de la
Grande Invocation.
(Ce texte est une transcription éditée d'une émission de radio enregistrée intitulée "Inner Sight". Cette conversation a été enregistrée entre l'animateur, Robert Anderson, et la présidente et le vice-président de Lucis Trust, Sarah et Dale McKechnie.
Transcription et édition par Carla McLeod, traduction automatisée revue par Jérôme Choisnet)
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